Национальная идентичность.

Двадцать первый век… Один большой, пестрый мир и такой разный… «Все смешалось в доме Облонских» - так, порой, хочется сказать о народах. И пример тому - наш Университет. Кто – то всегда так же беззаботно радуется, кто – то грустит по родине, традициям, культуре…
В данной публикации мы попробуем поближе познакомиться с вопросами этноса, отдельных групп и человека во взаимосвязи с ними.

Значение термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. К этнодифференцирующим характеристикам относятся следующие признаки: язык, ценности и традиции, историческая память, религия, национальный характер, народное творчество.

Таким образом, с психологической точки зрения можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих свою принадлежность к ней.
Человек – существо социальное и поэтому ему необходимо постоянно ощущать себя частью целого, и этнос – не единственная группа, в которой человек ищет опору в жизни. Это и партии, церковные организации и т.д. Многие люди полностью "погружаются" в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности достигается не всегда. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки существования ограничены во времени, сам человек может быть исключен из группы. Однако всех этих недостатков лишена этническая общность: она устойчива во времени, для неё характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно "исключить" из этноса. В результате этнос является для человека надёжной «группой поддержки».

Разумеется, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы.Их культуры, ориентированные на предков и традиции, этнолог Маргарет Мид назвала постфигуративными. В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует точного выполнения множества обрядов,которые сопровождают каждый шаг жизни человека от рождения до смерти.

Существуют так называемые префигуративные культуры, где жизнь родителей не является примером для детей и происходит разрыв поколений. Но для продолжения рода человеку необходима связь с поколениями.

Многие люди "погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо "зацепиться" за что-то более стабильное. Как и в других страна, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами стали семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная система превратила "национальность" в расовую категорию, определяемую по "крови", тогда как в других странах это понятие означает гражданство.

Процесс идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая – есть результат процесса сравнения "своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить себя.

Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре обычно выделяют знания об особенностях собственной группы и осознания себя её членом и оценку качеств собственной группы, значимость нахождения в ней.

Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Пиаже. Он проанализировал – как две стороны одного процесса – формирования понятия "родина" и образов "других стран" и "иностранцев". Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик:

1) в 6-7 лет ребёнок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности;

2) в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык;

3) в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры. 

Осознание детьми своей этнической принадлежности зависит от того, в какой среде они обитают: полиэтнической или моноэтнической. Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этничности. У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой.

С возрастом и развитием этнической идентичности обычно происходит сдвиг в сторону "внутригрупповой ориентации". Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая идентичность. Но, принимая негативную самоидентификацию, человек может по-разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив психологические границы между ними и собой.

Принадлежность к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые формируют историю народа.

У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих прежде всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта проблема затрагивает. В процессе этнической идентификации у них, кроме критерия приписывания большую роль играет и критерий внутреннего выбора.

Критерий приписывания более важен, когда этничность проявляется в явных физических характеристиках, например расовых различиях.

Когда же нет явных межгрупповых различий, важнее может оказаться внутренний выбор человека, и группа его примет, даже если он "чужой".

В полиэтническом обществе люди демонстративно поддерживают позитивную групповую идентичность, избегая отношений с другими этническими группами. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полному слиянию: принятию норм, обычаев, языка чужой группы.

Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации (процесс активного приспособления индивида или группы к определенным материальным условиям, нормам и ценностям социальной среды) в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на личности, росте выходцев из межэтнического брака.

Есть и «маргинальная этническая идентичность». В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными националистами – в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет более высокий статус в обществе.

Однако при сравнении своей этнической группы с другими, люди чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую идентичность. В случае социальной конкуренции позитивные различия устанавливаются в прямом соревновании. Зачастую такая стратегия социальной конкуренции перерастает в межэтническую напряжённость и дело доходит до кровопролитных войн… Есть,над чем задуматься.

Мария Ольшанская

АКЦИИ

skidki i_akcii


ВИДЕО:
© 2005 - 2014 Помоги себе. Все права защищены.
FirstWeb - Создание, поддержка и продвижение сайтов.
Яндекс.Метрика